Tầm nhìn Như Trà

Trong Trung Bộ Kinh, Đức Phật có nói:

“Thức chỉ sinh khi giác quan được tiếp xúc với đối tượng bên ngoài.”

Mắt phải nhìn thấy hình.

Tai phải nghe thấy tiếng.

Không có tiếp xúc, không có nhận biết.

Người vô học, không phải không học gì,

mà là đã học xong, đã thực hành đến mức thuần thục, giống như bạn lái ô tô:

thấy biển, tự giảm ga;

thấy chướng ngại, tự phanh;

tay và chân tự vận hành không cần suy nghĩ.

Và khi bạn biết lái rồi, không cần bạn phải học lại, chứ không phải bạn vô học.

Làm trà cũng vậy.

Làm doanh nghiệp cũng vậy.

Bạn không thể bịt mắt mà lái xe.

Và bạn cũng không thể “tùy duyên” theo kiểu cứ làm đi khi không biết mình có bao nhiêu nguồn lực: nhân lực, tài lực, thời gian, mùa vụ, sản lượng, giá thị trường, khí hậu, vĩ mô ngành.

“Tầm nhìn” không phải cái tưởng tượng trong đầu bạn. Tầm nhìn là hiểu được cái vĩ mô của kinh tế thị trường tới đâu, hiểu được cái chỗ bạn có thể đứng trong ngành.

“Sứ mệnh” không phải khẩu hiệu. Sứ mệnh là biết khả năng mình đến đâu và có thể tạo ra điều gì cho ngành chứ không phải điều mình ảo tưởng.

Tôi không định tầm nhìn, sứ mệnh cụ thể với trà, không phải vì tôi không thể, mà vì tôi hiểu rất rõ giới hạn của trà và giới hạn của con người làm trà, cũng như giới hạn của chính mình.

Trà phụ thuộc vào thiên nhiên: nhiệt độ, nắng, đất, khí, sương, địa tầng.

Trà phụ thuộc vào người: tay hái, tay sao, cách bảo quản, cái tâm khi làm.

Và trà cũng phụ thuộc vào thứ sâu hơn:

bản ngã.

Trà là chất liệu rất đặc biệt. Nó hấp thụ mọi thứ trong khí trường của nó.

Nếu người làm mang tham, sân, si, mong cầu, chứng tỏ, trà sẽ hấp thụ y như vậy.

Nó rung động theo trường năng lượng của người chạm vào nó, từ người trồng, người hái, người sao, người bảo quản, người pha, người uống.

Còn khi mọi thứ trong sự tự nhiên, vô ngã không cố, không cầu, trà trở thành một tấm gương.

Càng không có gì, trà càng trong.

Càng ít bản ngã chen vào, trà càng sáng.

Uống một ngụm trà như thế, ta không phát hiện “trà ngon”,

mà phát hiện tâm mình:

đang động hay đang tĩnh,

đang sáng hay đang mờ,

đang rộng hay đang co lại.

Có một khái niệm này, đó là tam minh, không phải nói về đời trước đời sau theo kiểu huyền bí.

Tam minh là thấy được nhân – duyên – quả đang vận hành ngay bây giờ:

• nhân nào ta gieo trong tâm,

• duyên nào đang tác động,

• quả nào đang hiện tiền.

Và quả nào khi sinh ra sẽ tiếp tục trở thành nhân mới cho vòng tiếp theo.

Trà như một pháp môn tổng hợp giúp ta thấy rõ điều đó.

Thông qua Như Trà, điều tôi có thể gửi gắm và truyền tải là: một ấm trà sống, không phải vì nó có chứa hệ vi sinh vật sống.

Nó sống vì người pha đang sống với thực tại với nhận biết của mình.

Khi pha đúng ấm, đúng nhiệt, đúng lượng, đúng tâm, đó không phải “tùy duyên”.

Đó là tương giao, là nhân duyên đầy đủ để sinh ra hương – vị – cảm thọ.

Nó là một vòng tròn trọn vẹn: khí – hương – vị – cảm – thức, và cuối cùng là trí thấy về tánh biết.

Tôi không thể viết “sứ mệnh – tầm nhìn” theo lối cũ.

Không phải tôi đã “tuỳ duyên”, sao cũng được, làm chơi chơi.

Mà vì tôi đã thấy rõ: trong trà có đời, có pháp, có thức, có duyên, và mọi thứ vận hành theo một cách rất tự nhiên mà tôi không cần gán thêm câu chữ.

Với tôi, trà bây giờ không phải là sản phẩm để mô tả, mà là một phương tiện để thấy.

Thấy trà.

Thấy mình.

Thấy nhân duyên đang chuyển động.

Không thầy.

Không trò.

Không ai dạy ai.

Chỉ có trà làm gương.

Mỗi người tự thưởng, tự cảm, tự soi, tự biết. Một cái biết vô học chỉ có thể diễn tả bằng vô ngôn.