Trà_ký_3 – Khởi nguồn của LINH THỨC TRÀ VIỆT

Sau khi tìm hiểu về văn hoá trà Việt, nhận ra với người Việt, trà là đời sống, là đạo trong đời, tôi bắt đầu cảm thấy trà còn là sinh thể.

Dường như giữa tôi, ấm trà, nước nóng và hơi thở, có một mối liên hệ rất lặng mà rất thật, thứ năng lượng mảnh như khói, mà mạnh như dòng điện chạy qua tay.

Khí – cầu nối giữa trà và người

Khi tôi pha một ấm trà, nếu lòng tôi vội, nước như sôi gấp.

Nếu lòng tôi tĩnh, nước như tròn vị hơn.

Khi ấy tôi hiểu khí của người và khí của trà đang đối thoại.

Trong trà học, khí là năng lượng sống của trà là dòng sinh lực vô hình hình thành qua thổ nhưỡng, độ cao, sương gió, và cách người chế biến.

Trong thiền học, khí là luồng vận hành của thân và tâm, là hơi thở, là sự sống động không tên.

Tôi chọn Nhất khí là vậy: khí trà hấp thụ mây sương núi rừng, gặp khí người đang uống hợp lại thành hương vị duyên sinh.

Trà nhập khí, khí nhập tâm.

Đó là sự đồng dao đầu tiên giữa trà và người, giao cảm năng lượng.

Nếu người ấm áp, trà nở hoa.

Nếu người lạnh, trà khép kín.

Không có khí giao, không thể có đạo trà.

Ý định hướng dòng khí

Rồi tôi nhận ra, khí chỉ là dòng chảy, còn ý mới là hướng đi.

Ý người pha chính là nhịp dẫn.

Ý là chủ đích, là “tâm hành khởi”.

Trong lúc pha trà, ý người pha như mũi tên dẫn khí đi.

Ý tĩnh thì nước tĩnh, ý vội thì nước vỡ.

Ý ấm áp thì hương trà lan dịu.

Một người pha trà với tâm dao động, trà sẽ có sự mệt, uống vào khẽ nghẹn nơi lồng ngực.

Một người chỉ pha để dâng hiến, trà sẽ nhẹ như gió, cả thân thể nhẹ tênh.

Ý định không ở lời, mà ở phương hướng năng lượng. Bởi vậy, tôi chọn “Nhì ý” chính là học cách đặt tâm đúng chỗ, đặt ý đúng hướng.

Tâm – gốc cảm ứng

Rồi đến Tâm, Tâm là nơi khí và ý gặp nhau. Nếu tâm còn phân biệt (trà ngon, dở, người kia hiểu, không hiểu), thì chén trà sẽ mang dao động phân biệt ấy.

Khi tôi pha trà mà muốn chứng tỏ mình hiểu, chén trà ấy luôn dư vị sẽ không tròn. Chỉ khi tôi quên mình, quên người, chỉ còn lắng nghe tiếng nước rơi vào ấm, thì chén trà bỗng có một vị lặng không thể gọi tên.

Tĩnh cảnh giới của hợp nhất

Tĩnh không có nghĩa là đứng im, mà là không bị dao động bởi động. Như gió có thể thổi qua mặt hồ mà hồ vẫn trong. Nước sôi vẫn reo, hơi trà vẫn bay, nhưng người đã không còn là người pha, mà chỉ còn là sự hiện diện đang rót ra; không còn thấy có người uống, không còn có trà bị uống. Chỉ có một dòng tỉnh biết đang trôi.

Nhất khí – nhì ý – tam tâm – tứ tĩnh: là 4 tầng hợp nhất của đạo trà thiền vị, từ năng lượng đến ý niệm, đến tâm thức, đến vô tướng.

Khi khí lặng, ý sáng.

Khi ý lặng, tâm sáng.

Khi tâm lặng, cảnh tan.

Và khi tất cả cùng lặng,

chỉ còn một hương

không tên, không người

Chỉ là nhận ra.

Với tôi, Đây là một phần cảm trà có tính đột phá. Nó giúp chính tôi nhận biết sự hoà hợp giữa trà đời – trà đạo và ngược lại. Đặc biệt sự kết nối giao hoà của Linh và Thức, giữa trực giác, trực cảm, linh cảm, khí, tánh, với cái gọi là tri thức, kinh nghiệm, trải nghiệm và văn hoá, lịch sử. Và tôi đặt tên cho toàn bộ hành trình trà ký sau này là: LINH THỨC TRÀ VIỆT.